Tu ne prononceras pas en vain

Commentaire

Ce passage du Zohar sur le troisième des Dix Commandements révèle une compréhension profonde de la nature du Nom divin et de la bénédiction.

Rabbi Shimon va plus loin : le Nom sacré n'est mentionné que pour un monde complet — עוֹלָם שָׁלֵם. Le verset « le jour où Hachem D.ieu fit la terre et les cieux » montre que le Nom est lié à la création dans sa plénitude. Prononcer le Nom en vain, c'est le dissocier de cette plénitude, c'est le vider de sa substance créatrice.

L'enseignement le plus puissant est celui de Rabbi Yossi : la bénédiction, c'est le Nom lui-même. C'est du Nom sacré que toute bénédiction se répand dans le monde. Et une bénédiction ne réside pas dans un lieu vide. Prononcer le Nom « en vain » (לַשָּׁוְא), c'est littéralement créer un lieu vide — un espace où la bénédiction ne peut pas résider.

La punition décrite n'est pas arbitraire : celui qui vide le Nom de sa substance crée un « vide spirituel » qui l'accompagne jusqu'après la mort. L'expression כִּי לֹא יְנַקֶּה — « Il ne laissera pas impuni » — signifie littéralement « Il ne nettoiera pas », suggérant que la souillure de l'usage vain du Nom ne peut être simplement effacée.

Le Zohar révèle ensuite un mécanisme cosmique saisissant : le tsror — un paquet mystique enfoui dans les abîmes depuis la Création, sur lequel est gravé le Nom sacré. Ce tsror est le verrou qui empêche les eaux primordiales de submerger le monde. Le Nom divin est ce qui maintient l'existence.

L'ange Yazriel (יַעַזְרִיאֵל) — dont le nom signifie « D.ieu aidera » — est chargé de restaurer le tsror après chaque faux serment. Il grave à nouveau les lettres du Nom sacré sur les pierres dispersées. Même après la faute humaine, D.ieu envoie un réparateur. Mais le Zohar laisse entendre que cette réparation a un coût, et que la multiplication des faux serments épuise ce mécanisme de grâce.

Le Soulam rapporte l'exemple de Boaz (חַי ה׳ שִׁכְבִי עַד הַבֹּקֶר — « Vive Hachem ! reste couchée jusqu'au matin »). Face à la tentation, Boaz prête serment au Nom de D.ieu pour se renforcer contre le yetser hara. C'est le modèle d'un serment dont le Saint, béni soit-Il, « Se glorifie » — car il transforme le Nom sacré en bouclier contre le mal intérieur.

Le Talmud ajoute trois singularités terrifiantes du faux serment : (1) Pour les autres fautes, la punition frappe l'individu. Ici, elle frappe aussi sa famille. (2) Plus encore : elle frappe le monde entier, comme il est dit : « À cause du serment, la terre est en deuil » (Osée 4:2-3). (3) Et la formule la plus saisissante : ce que ni le feu ni l'eau ne peuvent détruire, le faux serment le détruit — y compris le bois et les pierres de la maison du parjure (Zacharie 5:4).

Cependant, Rabbi Eléazar nuance : מְנַקֶּה הוּא לַשָּׁבִים — « Il pardonne à ceux qui font techouva ». La porte n'est jamais totalement fermée. Mais la techouva sur un faux serment exige un niveau de réparation incomparablement plus élevé que pour les autres fautes.

Rabbénou Bekhayé pose ensuite une question dérangeante : pourquoi le faux serment est-il plus grave que le meurtre et l'adultère ? Parce que l'assassin et l'adultère ne peuvent pas commettre leur crime à chaque instant — ils ont peur. Mais celui qui s'est habitué à jurer en vain prononce des dizaines de serments par jour sans même y penser. C'est devenu pour lui un « langage courant » (לשון צחות). « Si Israël n'avait que cette seule faute, elle suffirait à prolonger l'exil et à aggraver nos plaies. »

Et la raison profonde : le meurtrier assouvit sa vengeance, le voleur tire un profit, l'adultère un plaisir momentané. Mais le parjure profane le Nom sacré en public sans en tirer aucun bénéfice. C'est la profanation à l'état pur — le hilloul Hachem gratuit.

Rabbénou Bekhayé conclut par un récit stupéfiant : les frères de Yossef, après l'avoir vendu, prononcèrent un herem (anathème) pour que personne ne révèle le secret à Yaakov. Ils n'étaient que 9 — ils associèrent le Saint, béni soit-Il, comme 10e. Et le Créateur Lui-même, lié par ce herem, Se tut et ne révéla pas à Yaakov ce qui était arrivé à son fils. Si la parole humaine a un tel pouvoir — même sur D.ieu — que dire de celui qui la profane ?

Enseignements Pratiques

1. La parole a un poids cosmique. Chaque fois que le Nom divin est prononcé, une énergie se met en mouvement dans les mondes supérieurs. Le Zohar enseigne que le Nom est le canal par lequel la bénédiction descend dans le monde. Le prononcer en vain, c'est ouvrir un canal vers... le vide.

2. La bénédiction est le Nom. L'identification que fait Rabbi Yossi entre « bénédiction » et « Nom sacré » est capitale. Dire une bénédiction n'est pas un acte anodin — c'est invoquer le Nom, activer le flux de la bénédiction divine. D'où l'importance de la kavana (intention) dans chaque bénédiction.

3. Le Nom précédé de deux mots. L'observation de Rabbi Eléazar offre une leçon de conduite : avant de prononcer le Nom — que ce soit dans une prière, une bénédiction, ou un serment — on doit se préparer. Les deux mots qui précèdent le Nom dans « Beréchit bara Elohim » symbolisent le cadre nécessaire : un contexte de crainte et de plénitude.

4. Le serment engage l'univers. Le Zohar avec le tsror révèle que chaque parole prononcée au Nom de D.ieu a un impact cosmique. Un serment véritable stabilise le monde ; un faux serment le met en danger. La parole humaine n'est pas symbolique — elle est opérative.

5. « Porter » le Nom — pas seulement le « dire ». Le Ramban enseigne que « tissa » signifie « porter », pas simplement « prononcer ». Chaque juif porte le Nom de D.ieu. Ses actes, ses affaires, sa conduite — tout cela « porte » ou « profane » le Nom. Le kiddoush Hachem et le hiloul Hachem ne sont pas réservés aux situations extrêmes : ils se produisent à chaque instant.

6. La réparation existe — mais elle a un coût. L'ange Yazriel restaure le tsror après chaque faux serment. Le Saint, béni soit-Il, envoie un « réparateur » même après la faute. Mais le Zohar suggère que ce tikkoun n'est pas illimité. Chaque faux serment nécessite une intervention divine d'urgence. Combien de fois peut-on demander cette grâce avant qu'elle ne s'épuise ?

7. Le faux serment est pire que le meurtre (Rabbénou Bekhayé). Non par la gravité morale apparente, mais par la fréquence et l'inconscience. Le meurtrier a peur, le parjure a oublié qu'il ment. Et il profane le Nom sans y gagner quoi que ce soit — c'est le hilloul Hachem à l'état pur. « Cette seule faute suffirait à prolonger l'exil. »

8. Shevu'a = Sheva = Shabbat = Emet. Le mot שְׁבוּעָה (serment) vient de שֶׁבַע (sept). Et שַׁבָּת en guématria réduite (mispar katan) = 9, tout comme אֱמֶת (vérité) = 9. Le serment véritable traverse les 6 sefirot (sheker = 6, le mensonge) pour atteindre la 7e — le Shabbat, qui est la vérité. Sortir de la shevu'a, c'est sortir du Shabbat. Sortir du Shabbat, c'est sortir de la vérité.