Le Temple qui Relie Ciel et Terre
Le secret du cou (צוואר) dans le livre de Béréchit : le lien avec le Beth Hamikdash, la Ketoret comme communication entre ciel et terre, et le Shema de Yaakov au moment des retrouvailles avec Yossef. Selon l'enseignement de Monsieur יהודה חימי (Yéhouda Himi).
Introduction : Le Motif du Cou dans Béréchit
Il y a un motif dans le livre de Béréchit qui revient au moins trois fois : le צוואר (tsavar), le cou.
Où rencontrons-nous ce motif ? Justement dans la Paracha Vayigash, nous le trouvons deux fois. Et une fois auparavant, dans la Paracha Vayishlah, lors de la rencontre entre Yaakov et Essav.
Ce n'est pas un hasard si la Torah insiste sur cette partie du corps. Le cou porte en lui un secret profond lié au Beth Hamikdash.
1. Yossef et Binyamin : Deux Façons de Pleurer
Une Différence Grammaticale Révélatrice
Après que Yossef se soit fait reconnaître à ses frères, le moment fut très émouvant. La Torah écrit :
« Vayipol al tsavréi Vinyamin ahiv vayévk, ouVinyamin bakha al tsavarav »
Il tomba sur le cou de Binyamin son frère et pleura, et Binyamin pleura sur son cou.
Rashi note une différence importante : pour Binyamin il est écrit « tsavréi » (צווארי), et pour Yossef il est écrit « tsavarav » (צואריו).
Précision grammaticale : Le mot « tsavréi » semble être au pluriel, mais dans la Torah c'est une forme au singulier. La preuve se trouve dans la rencontre entre Yaakov et Essav (Vayishlah) où il est écrit : « Vayipol al tsavaro vayishakéhou » — Il tomba sur son cou et l'embrassa. Le mot « tsavaro » est écrit sans le youd (צוארו - חסר י), et si nous le lisions aujourd'hui en hébreu moderne, nous dirions « il tomba sur son cou » (au singulier). Mais la Torah utilise « tsavar » au pluriel pour dire un seul cou.
2. Deux Actions contre Une Action
Le Secret des Temples Détruits
Observons attentivement la précision de la Torah :
Pour Yossef, il est écrit : « Vayipol al tsavréi Vinyamin ahiv vayévk » — Il y a deux actions : il tomba (ויפול) ET il pleura (ויבך).
Pour Binyamin : « ouVinyamin bakha al tsavarav » — Il n'y a qu'une seule action : il pleura (בכה). Il n'est pas écrit « ouVinyamin nafal ouvakha » (et Binyamin tomba et pleura).
Rashi explique :
Yossef fait deux actions car il prophétise que deux Temples seront construits dans le territoire de Binyamin et seront détruits.
Binyamin fait une action car il prophétise que le Mishkan de Shilo, qui sera dans le territoire de Yossef, sera détruit.
C'est pourquoi Yossef pleure sur le « cou » de Binyamin avec deux gestes — correspondant aux deux destructions à venir. Et Binyamin pleure avec un seul geste — correspondant à une seule destruction.
3. Le Lien entre le Cou et le Temple
« Kémigdal David Tsavarekh »
Mais quel est le lien entre le mot צוואר (cou) et le Beth Hamikdash ? Comment nos Sages ont-ils vu cette connexion ?
C'est le roi Shlomo qui nous le révèle dans Shir HaShirim :
« Kémigdal David tsavarekh, banoui létalpiot »
Ton cou est comme la tour de David, bâtie pour être une « talpiot ».
Qu'est-ce que « talpiot » ? C'est un mot composé de deux mots : Tel (תל) — une colline, et Piot (פיות) — des bouches. Une colline vers laquelle toutes les bouches se tournent.
Quelle est cette colline vers laquelle toutes les bouches se tournent ? Le Beth Hamikdash !
Ainsi, le roi Shlomo dit : « Ton cou est comme la tour de David, bâtie pour talpiot » — le Temple est comparé au cou.
4. L'Homme est un Monde en Miniature
Le Cou Relie la Tête au Corps
Mais ce n'est pas seulement une métaphore poétique. Le lien est essentiel.
Imaginons que le monde entier est comme le corps de l'homme. Nous savons que l'homme est un monde en miniature (עולם קטן). Tout ce qui existe dans le monde existe dans le corps humain :
Il y a des rochers dans le monde → dans le corps, ce sont les os.
Il y a des arbres → ce sont nos cheveux.
Il y a des buissons → ce sont les poils du nez.
Il y a de l'eau salée (la mer) → c'est l'urine.
Il y a de l'eau douce → ce sont les larmes ou la salive.
Si l'homme est un monde en miniature, imaginons : où se situe Jérusalem sur ce « corps » qu'est la Terre ? Elle doit être dans un endroit important — vers la tête !
5. La Position du Temple
Pas Tout à Fait au Sommet
Mais si vous observez bien, le Beth Hamikdash n'est pas situé exactement au sommet du Har Habayit (Mont du Temple). Il est positionné un peu plus bas, pas tout à fait à la cime.
C'est pourquoi le roi Shlomo dit : « Kémigdal David tsavarekh » — Le Beth Hamikdash se trouve au niveau du cou, c'est-à-dire légèrement en dessous du sommet, entre la tête et le corps.
Géographiquement aussi, le Temple est situé à un emplacement qui correspond au cou : entre la « tête » et le « corps » de la Terre, dans l'image que nous décrivons.
6. Le Rôle du Temple : Relier Ciel et Terre
La Ketoret — Communication Divine
Quel est le rôle essentiel du Beth Hamikdash ? Relier le ciel et la terre !
Comment savons-nous cela ? Comment relions-nous le ciel et la terre ? Par le service du Temple ! Quand on offre des sacrifices sur l'autel :
Le korban (sacrifice) est de la matière — c'est le corps, c'est la terre.
Les cieux appartiennent à Hachem : « Hashamaïm shamaïm laHashem ».
La Ketoret (l'encens), la fumée qui s'élève, relie la terre au ciel.
La fumée n'est ni tout à fait matière, ni tout à fait air — c'est un état intermédiaire qui connecte les deux mondes.
7. Ketoret = Communication
Le Secret Linguistique
En hébreu, le mot קטורת (Ketoret) est lié au mot תקשורת (Tikshoret) — communication !
Vous vous souvenez de Hagar ? Quand elle est revenue vers Avraham après la mort de Sarah, elle s'appelait Ketoura (קטורה).
Rashi explique : Elle s'appelait Ketoura car elle s'était « attachée » (קשרה) — elle ne s'était liée à personne d'autre, espérant revenir vers Avraham Avinou.
Ketoura = Keshoura (attachée, liée). Les lettres ט et ש s'interchangent.
Ainsi, la Ketoret est ce qui relie, ce qui crée la communication entre le ciel et la terre.
8. Le Cou : Connexion entre Tête et Corps
Le Même Rôle que le Temple
De même, quel est le rôle du cou dans le corps humain ?
La tête représente le ciel — elle est en haut.
Le corps représente la terre — il est en bas.
Le cou est la communication qui relie les deux.
C'est exactement le rôle du Beth Hamikdash ! Voilà pourquoi pleurer sur le « cou », c'est pleurer sur la destruction du Temple — celui qui relie le ciel et la terre.
9. L'Intention d'Essav
Mordre le Cou de Yaakov
Maintenant nous comprenons aussi ce que voulait Essav quand il a voulu mordre Yaakov au cou lors de leur rencontre (Vayishlah).
Essav voulait atteindre le Beth Hamikdash, porter atteinte à la sainteté du Temple !
Mais un miracle s'est produit : le cou de Yaakov est devenu dur comme le marbre, et les dents d'Essav se sont brisées.
Tout converge vers le même point : le cou symbolise le Temple, la connexion entre le ciel et la terre.
10. Les Retrouvailles de Yaakov et Yossef
Un Silence Troublant
Passons maintenant à un autre passage de notre Paracha concernant le cou. Quand Yaakov rencontre Yossef :
« Vayésor Yossef merkavto vaya'al likrat Israël aviv Goshna, vayéra élav vayipol al tsavarav vayévk al tsavarav od »
Yossef attela son char et monta à la rencontre d'Israël son père, à Goshen. Il se montra à lui, tomba sur son cou et pleura longtemps sur son cou.
Yossef tombe sur le cou de Yaakov et pleure. Il continue encore à pleurer. Mais où est la réaction de Yaakov ?
Imaginez la scène : Yossef, très ému, tombe sur le cou de son père, l'embrasse et pleure. Et Yaakov ? Comme une pierre, il ne réagit pas du tout !
Comment est-ce possible ? 22 ans que Yaakov n'a pas vu Yossef ! L'émotion de Yossef, on la comprend. Mais où est l'émotion de Yaakov ?
11. Yaakov Récitait le Shema
Pourquoi Précisément à ce Moment ?
Nos Sages répondent : Yaakov récitait le Shema Israël à ce moment précis.
Mais pourquoi ? Avait-il peur que le temps de la lecture du Shema passe ? Il aurait pu le dire avant ! Il aurait pu le dire après ! Pourquoi exactement à cet instant des retrouvailles ?
Nous savons que l'une des intentions (kavannot) du Shema est de se préparer à donner sa vie pour la sanctification du Nom divin (Mésirout Néfesh). En disant « Hachem E'had », on a l'intention d'accepter les quatre types de mort du Beth Din.
Cela signifie qu'on est prêt à donner toute sa vie au Saint-Béni-Soit-Il.
12. « Vate'hi Roua'h Yaakov »
Le Retour à la Vie Complète
Quand on a annoncé à Yaakov que Yossef était vivant, que s'est-il passé ?
« Vate'hi roua'h Yaakov avihem » — L'esprit de Yaakov leur père revécut.
Qu'est-ce que cela signifie ? Était-il mort jusqu'alors ?
Dans un certain sens, oui. Yaakov était dans la dépression, la prophétie l'avait quitté, il était dans la tristesse, refusant d'être consolé, en deuil perpétuel. Si on regarde Yaakov Avinou, il ne vivait pas à 100%. Il n'était pas dans toute sa vitalité.
Mais au moment où on lui dit « Od Yossef 'haï » (Yossef est encore vivant), alors « Vate'hi roua'h Yaakov » — toute la vitalité est revenue en lui.
Rashi dit : la prophétie lui est revenue. Mais ce n'était pas encore complet, car il n'avait vu que les chariots. Maintenant, quand il rencontre Yossef en personne, quand il le serre dans ses bras — sa vitalité est à 100%.
13. Le Moment Parfait pour la Mésirout Néfesh
Donner sa Vie Quand Elle est Pleine
Yaakov dit lui-même : « Amouta hapaam a'harei réoti panekha » — Je peux mourir maintenant, après avoir vu ton visage.
Du point de vue de Yaakov, maintenant que sa vie est complète, il peut s'en aller.
C'est précisément ce moment qui est parfait pour dire le Shema Israël avec l'intention de Mésirout Néfesh !
S'il avait dit le Shema avant, quand il était déprimé et pas entièrement vivant, sa Mésirout Néfesh n'aurait été qu'à moitié — car ce n'était pas toute la vie de Yaakov qu'il aurait donnée.
Maintenant qu'il est au summum de sa vitalité, quand il dit « Shema Israël Hachem Elokénou Hachem E'had » avec l'intention de donner sa vie, il donne toute sa vitalité à Hachem.
14. La Vraie Mésirout Néfesh
Au Sommet de la Vie
C'est aussi une forme de Mésirout Néfesh de donner sa vie quand on est déjà « fini », épuisé. Mais la plus grande Mésirout Néfesh, c'est quand tu sais que tu es au sommet de ta vie, et que tu es prêt à tout donner pour la sanctification du Nom.
Yaakov Avinou s'arrête à ce moment précis et dit : « Shema Israël Hachem Elokénou Hachem E'had ».
C'est l'annulation totale de soi devant Hachem, au moment où le « soi » est le plus complet.
Baroukh Hachem léolam, Amen véAmen !
🎯 6 Actions Pratiques de la Paracha Vayigash
1️⃣ Relier Ciel et Terre
Comme le Temple reliait le ciel et la terre, sois un pont entre le spirituel et le matériel. Chaque action quotidienne peut devenir une élévation vers le divin.
2️⃣ La Ketoret de ta Prière
Ta prière est ta « Ketoret » personnelle — ta communication avec Hachem. Prie avec l'intention de créer ce lien vertical entre toi et le Ciel.
3️⃣ Dire le Shema avec Kavana
Quand tu dis « Hachem E'had », aie l'intention de donner toute ta vie à Hachem. Pas une vie diminuée, mais toute ta vitalité, tous tes projets, tout ton être.
4️⃣ L'Annulation de Soi
La vraie Mésirout Néfesh n'est pas de donner ce qu'on n'a plus, mais de donner ce qu'on a de plus précieux. Pratique le Bitoul — l'effacement devant la volonté divine.
5️⃣ Protège ton « Cou »
Le cou représente ta connexion au sacré. Protège cette connexion des « morsures » d'Essav — les influences qui veulent couper ton lien avec Hachem.
6️⃣ Vivre à 100%
Ne vis pas à moitié ! Comme Yaakov dont l'esprit est « revenu à la vie », cherche ce qui te rend pleinement vivant spirituellement, puis offre cette plénitude à Hachem.
The Temple that Connects Heaven and Earth
The secret of the neck (צוואר) in the book of Bereishit: the connection to the Beit Hamikdash, the Ketoret as communication between heaven and earth, and Yaakov's Shema at the moment of reunion with Yosef. According to the teaching of Mr. יהודה חימי (Yehuda Himi).
Introduction: The Neck Motif in Bereishit
There is a motif in the book of Bereishit that appears at least three times: the צוואר (tsavar), the neck.
Where do we encounter this motif? In Parashat Vayigash, we find it twice. And once before that, in Parashat Vayishlach, during the meeting between Yaakov and Esav.
It is no coincidence that the Torah emphasizes this part of the body. The neck carries within it a profound secret connected to the Beit Hamikdash.
1. Yosef and Binyamin: Two Ways of Weeping
A Revealing Grammatical Difference
After Yosef revealed himself to his brothers, the moment was very emotional. The Torah writes:
"Vayipol al tsavrei Vinyamin achiv vayevk, uVinyamin bacha al tsavarav"
He fell upon Binyamin his brother's neck and wept, and Binyamin wept upon his neck.
Rashi notes an important difference: for Binyamin it is written "tsavrei" (צווארי), and for Yosef it is written "tsavarav" (צואריו).
Grammatical precision: The word "tsavrei" appears to be plural, but in the Torah it is a singular form. The proof is found in the meeting between Yaakov and Esav (Vayishlach) where it says: "Vayipol al tsavaro vayishakehu" — He fell upon his neck and kissed him. The word "tsavaro" is written without the yud (צוארו - חסר י), and if we read it today in modern Hebrew, we would say "he fell upon his neck" (singular). But the Torah uses "tsavar" in plural form to mean one neck.
2. Two Actions Versus One Action
The Secret of the Destroyed Temples
Let us carefully observe the Torah's precision:
For Yosef, it is written: "Vayipol al tsavrei Vinyamin achiv vayevk" — There are two actions: he fell (ויפול) AND he wept (ויבך).
For Binyamin: "uVinyamin bacha al tsavarav" — There is only one action: he wept (בכה). It does not say "uVinyamin nafal uvacha" (and Binyamin fell and wept).
Rashi explains:
Yosef performs two actions because he prophesies that two Temples will be built in Binyamin's territory and will be destroyed.
Binyamin performs one action because he prophesies that the Mishkan of Shilo, which will be in Yosef's territory, will be destroyed.
This is why Yosef weeps on Binyamin's "neck" with two gestures — corresponding to the two future destructions. And Binyamin weeps with one gesture — corresponding to one destruction.
3. The Connection Between Neck and Temple
"Kemigdal David Tsavarech"
But what is the connection between the word צוואר (neck) and the Beit Hamikdash? How did our Sages see this connection?
King Shlomo reveals it to us in Shir HaShirim:
"Kemigdal David tsavarech, banui letalpiot"
Your neck is like the tower of David, built for "talpiot."
What is "talpiot"? It is a compound word made of two words: Tel (תל) — a hill, and Piot (פיות) — mouths. A hill toward which all mouths turn.
What is this hill toward which all mouths turn? The Beit Hamikdash!
Thus, King Shlomo says: "Your neck is like the tower of David, built for talpiot" — the Temple is compared to the neck.
4. Man is a World in Miniature
The Neck Connects Head to Body
But this is not merely a poetic metaphor. The connection is essential.
Let us imagine that the entire world is like the human body. We know that man is a world in miniature (עולם קטן). Everything that exists in the world exists in the human body:
There are rocks in the world → in the body, these are bones.
There are trees → these are our hair.
There are bushes → these are nose hairs.
There is salt water (the sea) → this is urine.
There is fresh water → these are tears or saliva.
If man is a world in miniature, let us imagine: where is Jerusalem located on this "body" that is the Earth? It must be in an important place — toward the head!
5. The Position of the Temple
Not Quite at the Summit
But if you look carefully, the Beit Hamikdash is not located exactly at the summit of Har Habayit (the Temple Mount). It is positioned slightly lower, not quite at the peak.
This is why King Shlomo says: "Kemigdal David tsavarech" — The Beit Hamikdash is at the level of the neck, meaning slightly below the summit, between the head and the body.
Geographically as well, the Temple is situated at a location that corresponds to the neck: between the "head" and the "body" of the Earth, in the image we are describing.
6. The Role of the Temple: Connecting Heaven and Earth
The Ketoret — Divine Communication
What is the essential role of the Beit Hamikdash? To connect heaven and earth!
How do we know this? How do we connect heaven and earth? Through the Temple service! When offerings are brought upon the altar:
The korban (sacrifice) is matter — it is the body, it is the earth.
The heavens belong to Hashem: "Hashamayim shamayim laHashem."
The Ketoret (incense), the smoke that rises, connects the earth to heaven.
The smoke is neither entirely matter nor entirely air — it is an intermediate state that connects both worlds.
7. Ketoret = Communication
The Linguistic Secret
In Hebrew, the word קטורת (Ketoret) is related to the word תקשורת (Tikshoret) — communication!
Do you remember Hagar? When she returned to Avraham after Sarah's death, she was called Keturah (קטורה).
Rashi explains: She was called Keturah because she "bound herself" (קשרה) — she did not attach herself to anyone else, hoping to return to Avraham Avinu.
Keturah = Keshurah (bound, connected). The letters ט and ש interchange.
Thus, the Ketoret is what binds, what creates communication between heaven and earth.
8. The Neck: Connection Between Head and Body
The Same Role as the Temple
Similarly, what is the role of the neck in the human body?
The head represents heaven — it is above.
The body represents earth — it is below.
The neck is the communication that connects the two.
This is exactly the role of the Beit Hamikdash! This is why weeping on the "neck" means weeping over the destruction of the Temple — the one that connects heaven and earth.
9. Esav's Intention
To Bite Yaakov's Neck
Now we also understand what Esav wanted when he tried to bite Yaakov's neck during their meeting (Vayishlach).
Esav wanted to strike at the Beit Hamikdash, to damage the holiness of the Temple!
But a miracle occurred: Yaakov's neck became hard as marble, and Esav's teeth broke.
Everything converges to the same point: the neck symbolizes the Temple, the connection between heaven and earth.
10. The Reunion of Yaakov and Yosef
A Troubling Silence
Let us now turn to another passage in our Parasha concerning the neck. When Yaakov meets Yosef:
"Vayesor Yosef merkavto vaya'al likrat Yisrael aviv Goshna, vayera elav vayipol al tsavarav vayevk al tsavarav od"
Yosef harnessed his chariot and went up to meet Israel his father in Goshen. He appeared to him, fell upon his neck, and wept upon his neck for a long time.
Yosef falls upon Yaakov's neck and weeps. He continues weeping. But where is Yaakov's reaction?
Imagine the scene: Yosef, very emotional, falls upon his father's neck, embraces him and weeps. And Yaakov? Like a stone, he does not react at all!
How is this possible? 22 years Yaakov had not seen Yosef! Yosef's emotion we understand. But where is Yaakov's emotion?
11. Yaakov Was Reciting the Shema
Why Precisely at This Moment?
Our Sages answer: Yaakov was reciting the Shema Yisrael at that precise moment.
But why? Was he afraid the time for reciting Shema would pass? He could have said it before! He could have said it after! Why exactly at this moment of reunion?
We know that one of the intentions (kavannot) of the Shema is to prepare oneself to give one's life for the sanctification of the Divine Name (Mesirut Nefesh). When saying "Hashem Echad," one intends to accept the four types of death of the Beit Din.
This means one is ready to give all of one's life to the Holy One, Blessed Be He.
12. "Vatechi Ruach Yaakov"
The Return to Full Life
When Yaakov was told that Yosef was alive, what happened?
"Vatechi ruach Yaakov avihem" — The spirit of Yaakov their father revived.
What does this mean? Was he dead until then?
In a certain sense, yes. Yaakov was depressed, prophecy had left him, he was in sadness, refusing to be comforted, in perpetual mourning. If you look at Yaakov Avinu, he was not living at 100%. He was not in his full vitality.
But the moment he was told "Od Yosef chai" (Yosef is still alive), then "Vatechi ruach Yaakov" — all vitality returned to him.
Rashi says: prophecy returned to him. But it was not yet complete, for he had only seen the wagons. Now, when he meets Yosef in person, when he embraces him — his vitality is at 100%.
13. The Perfect Moment for Mesirut Nefesh
Giving One's Life When It Is Full
Yaakov himself says: "Amuta hapa'am acharei re'oti panecha" — I can die now, after having seen your face.
From Yaakov's perspective, now that his life is complete, he can depart.
This is precisely the moment that is perfect for saying Shema Yisrael with the intention of Mesirut Nefesh!
If he had said the Shema before, when he was depressed and not fully alive, his Mesirut Nefesh would have been only partial — for it would not have been all of Yaakov's life that he was giving.
Now that he is at the peak of his vitality, when he says "Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Echad" with the intention of giving his life, he gives all of his vitality to Hashem.
14. True Mesirut Nefesh
At the Summit of Life
It is also a form of Mesirut Nefesh to give one's life when one is already "finished," exhausted. But the greatest Mesirut Nefesh is when you know you are at the peak of your life, and you are ready to give everything for the sanctification of the Name.
Yaakov Avinu stops at this precise moment and says: "Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Echad."
This is the total annulment of self before Hashem, at the moment when the "self" is most complete.
Baruch Hashem le'olam, Amen ve'Amen!
🎯 6 Practical Actions from Paracha Vayigash
1️⃣ Connect Heaven and Earth
Like the Temple connected heaven and earth, be a bridge between the spiritual and material. Every daily action can become an elevation toward the divine.
2️⃣ The Ketoret of Your Prayer
Your prayer is your personal "Ketoret" — your communication with Hashem. Pray with the intention of creating this vertical link between you and Heaven.
3️⃣ Say Shema with Kavana
When you say "Hashem Echad," have the intention of giving your entire life to Hashem. Not a diminished life, but all your vitality, all your plans, your entire being.
4️⃣ Self-Annulment
True Mesirut Nefesh is not giving what you no longer have, but giving what is most precious to you. Practice Bitul — effacement before the divine will.
5️⃣ Protect Your "Neck"
The neck represents your connection to the sacred. Protect this connection from Esav's "bites" — influences that want to sever your link with Hashem.
6️⃣ Live at 100%
Don't live halfway! Like Yaakov whose spirit "came back to life," seek what makes you fully alive spiritually, then offer this fullness to Hashem.
בית המקדש שמחבר שמים וארץ
סוד הצוואר בספר בראשית: הקשר לבית המקדש, הקטורת כתקשורת בין שמים לארץ, וקריאת שמע של יעקב ברגע המפגש עם יוסף. על פי שיעורו של מר יהודה חימי.
הקדמה: המוטיב של הצוואר בבראשית
יש מוטיב בספר בראשית שחוזר על עצמו לפחות שלוש פעמים: הצוואר.
איפה אנחנו פוגשים את זה? דווקא בפרשת ויגש פוגשים את זה פעמיים. ופעם אחת לפני כן, בפרשת וישלח, במפגש של יעקב ועשיו.
זה לא במקרה שהתורה מדגישה את החלק הזה בגוף. הצוואר נושא בתוכו סוד עמוק הקשור לבית המקדש.
1. יוסף ובנימין: שתי דרכי בכי
הבדל דקדוקי מגלה
אחרי שיוסף התוודע לאחיו, המעמד היה מאוד מרגש. התורה כותבת:
« ויפל על צוארי בנימין אחיו ויבך, ובנימין בכה על צואריו »
רש"י מציין הבדל חשוב: אצל בנימין כתוב « צוארי », ואצל יוסף כתוב « צואריו ».
דיוק דקדוקי: המילה « צוארי » נשמעת כלשון רבים, אבל בתורה היא לשון יחיד. ההוכחה נמצאת במפגש של יעקב ועשיו (וישלח) שם כתוב: « ויפל על צוארו וישקהו ». המילה « צוארו » כתובה חסר י', ואם היינו קוראים את זה היום בעברית, היינו אומרים « נפל על צווארו » (יחיד). אבל התורה משתמשת ב« צוואר » רבים כדי לומר צוואר אחד.
2. שתי פעולות מול פעולה אחת
סוד בתי המקדש שנחרבו
נתבונן בדיוק של התורה:
אצל יוסף כתוב: « ויפל על צוארי בנימין אחיו ויבך » — יש פה שתי פעולות: נפל (ויפל) וגם בכה (ויבך).
אצל בנימין: « ובנימין בכה על צואריו » — יש רק פעולה אחת: בכה. לא כתוב « ובנימין נפל ובכה ».
רש"י מסביר:
יוסף עושה שתי פעולות כי הוא צופה ברוח הקודש ששני בתי מקדש יבנו בנחלת בנימין ויחרבו.
בנימין עושה פעולה אחת כי הוא צופה שמשכן שילה, שיהיה בנחלת יוסף, יחרב.
לכן יוסף בוכה על « צוואר » בנימין בשני מעשים — כנגד שני החורבנות העתידיים. ובנימין בוכה במעשה אחד — כנגד חורבן אחד.
3. הקשר בין הצוואר לבית המקדש
« כמגדל דוד צווארך »
אבל מה הקשר בין המילה צוואר לבית המקדש? איך חז"ל ראו את הקשר הזה?
שלמה המלך מגלה לנו בשיר השירים:
« כמגדל דוד צווארך, בנוי לתלפיות »
מה זה « תלפיות »? זו מילה אחת שיש בה שתי מילים: תל — גבעה, ופיות. גבעה שכל הפיות פונים אליה.
מי היא הגבעה שכל הפיות פונים אליה? בית המקדש!
שלמה המלך אומר: « כמגדל דוד צווארך, בנוי לתלפיות » — בית המקדש נמשל לצוואר.
4. האדם הוא עולם קטן
הצוואר מחבר ראש לגוף
אבל זו לא רק מטאפורה פיוטית. הקשר הוא מהותי.
נדמיין שכל העולם כולו הוא כמו גוף האדם. אנחנו יודעים שהאדם הוא עולם קטן. כל מה שיש בעולם יש בגוף האדם:
יש סלעים בעולם ← בגוף זה העצמות.
יש עצים ← אלה השיערות.
יש שיחים ← אלה שערות האף.
יש מים מלוחים (ים) ← זה השתן.
יש מים מתוקים ← אלה הדמעות או הרוק.
אם האדם הוא עולם קטן, נדמיין: איפה נמצאת ירושלים על ה« גוף » שזה כדור הארץ? היא צריכה להיות במקום חשוב — לכיוון הראש!
5. מיקום בית המקדש
לא בדיוק בפסגה
אבל אם נתבונן היטב, בית המקדש לא ממוקם בדיוק בשיא הר הבית. הוא נמצא קצת למטה, לא בדיוק בפסגה.
לכן שלמה המלך אומר: « כמגדל דוד צווארך » — בית המקדש נמצא בגובה הצוואר, כלומר קצת מתחת לפסגה, בין הראש לגוף.
גם מבחינה גיאוגרפית, בית המקדש נמצא במיקום שמתאים לצוואר: בין ה« ראש » ל« גוף » של כדור הארץ, בדימוי שאנחנו מתארים.
6. תפקיד בית המקדש: לחבר שמים וארץ
הקטורת — תקשורת אלוקית
מה התפקיד המהותי של בית המקדש? לחבר שמים וארץ!
איך אנחנו יודעים את זה? איך מחברים שמים וארץ? בעבודת בית המקדש! כשמעלים קרבנות על המזבח:
הקרבן הוא חומר — זה הגוף, זה הארץ.
השמים שייכים לה': « השמים שמים לה' ».
הקטורת, העשן שעולה, מחבר בין הארץ לשמים.
העשן הוא לא חומר לגמרי ולא אוויר לגמרי — זה מצב ביניים שמחבר בין שני העולמות.
7. קטורת = תקשורת
הסוד הלשוני
בעברית, המילה קטורת קשורה למילה תקשורת!
אתם זוכרים את הגר? כשהיא חזרה לאברהם אחרי מות שרה, היא נקראה קטורה.
רש"י מסביר: היא נקראה קטורה כי היא קשרה את עצמה — לא נבהלה לאף אחד אחר, וקיוותה לחזור לאברהם אבינו.
קטורה = קשורה. האותיות ט ו-ש מתחלפות.
אז הקטורת היא מה שמקשר, מה שיוצר תקשורת בין שמים לארץ.
8. הצוואר: חיבור בין ראש לגוף
אותו תפקיד כמו בית המקדש
באותו אופן, מה תפקיד הצוואר בגוף האדם?
הראש מייצג את השמים — הוא למעלה.
הגוף מייצג את הארץ — הוא למטה.
הצוואר הוא התקשורת שמחברת ביניהם.
זה בדיוק תפקיד בית המקדש! לכן לבכות על ה« צוואר » זה לבכות על חורבן בית המקדש — זה שמחבר שמים וארץ.
9. כוונתו של עשיו
לנשוך את צוואר יעקב
עכשיו אנחנו גם מבינים מה רצה עשיו כשהוא רצה לנשוך את יעקב בצוואר במפגש שלהם (וישלח).
עשיו רצה לפגוע בבית המקדש, לפגום בקדושת בית המקדש!
אבל נעשה נס: צווארו של יעקב נעשה כשיש, ושיניו של עשיו נשברו.
הכל הולך לאותו מקום: הצוואר מסמל את בית המקדש, החיבור בין שמים לארץ.
10. המפגש של יעקב ויוסף
שתיקה מטרידה
נעבור עכשיו לקטע נוסף בפרשתנו שמדבר על הצוואר. כשיעקב נפגש עם יוסף:
« ויאסר יוסף מרכבתו ויעל לקראת ישראל אביו גשנה, וירא אליו ויפל על צואריו ויבך על צואריו עוד »
יוסף נופל על צוואר יעקב ובוכה. הוא ממשיך עוד לבכות. אבל איפה התגובה של יעקב?
תדמיינו את הסצנה: יוסף, מאוד מתרגש, נופל על צוואר אביו, מחבק אותו ובוכה. ויעקב? כמו אבן, לא מגיב כלום!
איך יכול להיות? 22 שנה יעקב לא ראה את יוסף! את ההתרגשות של יוסף אני מבין. אבל איפה ההתרגשות של יעקב?
11. יעקב קרא קריאת שמע
למה דווקא ברגע הזה?
חז"ל עונים: יעקב היה קורא קריאת שמע באותו רגע.
אבל למה? פחד שיעבור זמן קריאת שמע? היה יכול להגיד לפני! היה יכול להגיד אחרי! למה דווקא ברגע הזה של המפגש?
אנחנו יודעים שאחת הכוונות של קריאת שמע היא להתכונן למסור את עצמו על קידוש השם (מסירות נפש). כשאומר « ה' אחד », מכוון לקבל ארבע מיתות בית דין.
זאת אומרת שאתה מוכן לתת את כל החיים שלך לקדוש ברוך הוא.
12. « ותחי רוח יעקב »
החזרה לחיים מלאים
כשהודיעו ליעקב שיוסף חי, מה קרה?
« ותחי רוח יעקב אביהם »
מה זאת אומרת? עד עכשיו הוא היה מת?
במובן מסוים, כן. יעקב היה בדיכאון, הנבואה הסתלקה ממנו, הוא היה בעצבות, לא מוכן להתנחם, באבל תמידי. אם מסתכלים על יעקב אבינו, הוא לא חי מאה אחוז. הוא לא היה בכל החיות שלו.
אבל ברגע שאמרו לו « עוד יוסף חי », אז « ותחי רוח יעקב » — כל החיות חזרה אליו.
רש"י אומר: הנבואה חזרה אליו. אבל זה עדיין לא היה שלם, כי הוא רק ראה את העגלות. עכשיו, כשהוא נפגש עם יוסף בעצמו, כשהוא מחבק אותו — החיות שלו במאה אחוז.
13. הרגע המושלם למסירות נפש
למסור את החיים כשהם מלאים
יעקב עצמו אומר: « אמותה הפעם אחרי ראותי פניך » — אני יכול למות עכשיו, אחרי שראיתי את פניך.
מבחינת יעקב, עכשיו שהחיים שלו שלמים, הוא יכול להסתלק.
דווקא הרגע הזה הוא המושלם להגיד קריאת שמע עם כוונת מסירות נפש!
אם הוא היה אומר קריאת שמע לפני, כשהיה בדיכאון ולא חי לגמרי, מסירות הנפש שלו הייתה רק בחצי — כי זה לא כל החיים של יעקב שהוא היה מוסר.
עכשיו שהוא בשיא החיות, כשהוא אומר « שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד » עם כוונה למסור את עצמו, הוא מוסר את כל החיות שלו לה'.
14. מסירות נפש אמיתית
בשיא החיים
גם זו צורה של מסירות נפש למסור את החיים כשאתה כבר « גמור », מותש. אבל מסירות הנפש הגדולה ביותר זה כשאתה יודע שאתה בשיא החיים, ואתה מוכן לתת הכל על קידוש השם.
יעקב אבינו עוצר ברגע הזה בדיוק ואומר: « שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד ».
זה ביטול מוחלט של עצמו לפני ה', ברגע שה« עצמו » הוא הכי שלם.
ברוך ה' לעולם אמן ואמן!
🎯 6 פעולות מעשיות מפרשת ויגש
1️⃣ לחבר שמים וארץ
כמו שבית המקדש חיבר שמים וארץ, היה גשר בין הרוחני לחומרי. כל פעולה יומיומית יכולה להפוך להתעלות לכיוון האלוקי.
2️⃣ הקטורת של התפילה
התפילה שלך היא ה« קטורת » האישית שלך — התקשורת שלך עם ה'. התפלל בכוונה ליצור את הקשר האנכי הזה בינך לבין השמים.
3️⃣ להגיד שמע בכוונה
כשאתה אומר « ה' אחד », כוון למסור את כל החיים שלך לה'. לא חיים מוקטנים, אלא כל החיות, כל התוכניות, כל הישות שלך.
4️⃣ ביטול עצמי
מסירות נפש אמיתית היא לא לתת מה שכבר אין לך, אלא לתת את מה שהכי יקר לך. תרגל ביטול — התבטלות לפני רצון ה'.
5️⃣ לשמור על ה« צוואר »
הצוואר מייצג את הקשר שלך לקדושה. שמור על הקשר הזה מפני « נשיכות » עשיו — השפעות שרוצות לנתק את הקשר שלך עם ה'.
6️⃣ לחיות במאה אחוז
אל תחיה בחצי כוח! כמו יעקב שהרוח שלו « חזרה לחיים », חפש מה מחייה אותך רוחנית לגמרי, ואז תמסור את המלאות הזו לה'.