🔄 Le Cercle Parfait : De la Fin au Commencement
Enseignement sur le lien entre Simhat Torah et Bereshit
À Simhat Torah, nous accomplissons quelque chose d'extraordinaire : nous terminons la lecture de Vezot Haberakha (la bénédiction de Moïse) et immédiatement, sans pause, nous commençons Bereshit bara Elokim - "Au commencement, Dieu créa".
למ"ד + ב' = לב (Cœur)
La dernière lettre de la Torah est un Lamed (ל) du mot "Israël", et la première lettre est un Bet (ב) de "Bereshit". Ensemble, elles forment le mot LEV (לב) - Cœur.
💗 Le Message du Cœur
Ce n'est pas un hasard ! Cela nous enseigne que nous devons nous connecter au grand cœur de la nation d'Israël dans son ensemble. Le cœur est le centre de tout - c'est là que se trouve notre connexion la plus profonde avec Hachem et avec la Torah.
🎺 Les Trois Niveaux de Mitsvot
Comprendre D'Oraïta, Derabbanan et Minhagim
Pour comprendre pourquoi nous faisons les Hakafot à Simhat Torah, nous devons d'abord comprendre qu'il existe trois types de commandements :
1️⃣ D'Oraïta - דאורייתא
Ce qui est écrit explicitement dans la Torah
- Les Dix Commandements
- Tu ne tueras point, tu ne commettras point d'adultère
- Le Shabbat, les lois alimentaires
- Clairement énoncé dans le texte
2️⃣ Derabbanan - דרבנן
Ce qui est écrit par allusion dans la Torah
- Les Téfilines : La Torah dit "Tu les attacheras comme un signe sur ta main"
- Pas de détails explicites : Quelle main ? Comment ? Quelle forme ?
- Les Sages ont extrait les détails des allusions
- Exemple : "Yadekha" avec un Hé final → la main faible (gauche)
3️⃣ Minhagim - מנהגים
Les coutumes - pas écrites du tout dans la Torah
- Comme les Hakafot à Simhat Torah
- Le Shulhan Aroukh dit : "C'est une coutume que le peuple d'Israël a adoptée"
- Mais d'où vient cette coutume ?
💑 L'Analogie du Couple : Comprendre les Minhagim
Un mashal profond sur l'amour et la Torah
Pour comprendre d'où viennent les Minhagim, imaginons un couple marié :
🥤 Niveau 1 : La Demande Explicite (D'Oraïta)
La femme dit : "Tu m'aimes ? Alors apporte-moi un verre d'eau froide s'il te plaît."
Si le mari l'aime, il va au réfrigérateur, verse l'eau et la lui donne. C'est comme un commandement explicite de la Torah - c'est clair et direct.
💡 Niveau 2 : L'Allusion (Derabbanan)
La femme rentre de l'extérieur et dit : "Il fait vraiment chaud dehors !"
Elle n'a pas demandé d'eau explicitement, elle a fait une allusion. Le mari qui l'aime comprend son besoin et lui apporte de l'eau de lui-même.
❤️ Niveau 3 : La Connexion d'Âmes (Minhagim)
Le niveau d'amour le plus élevé : La femme ne demande rien, ne fait aucune allusion. Mais le mari sait qu'elle rentrera dans une demi-heure. Il prépare déjà un verre d'eau sur le comptoir pour qu'elle le trouve en arrivant.
Comment est-ce possible ? Parce que son âme est connectée à son âme. Il vit sa vie à travers elle.
🌟 L'Application à Simhat Torah
Quand Hachem a dit à Moïse : "Le huitième jour, un seul taureau - Je veux un petit repas intime avec vous, juste vous et Moi", le peuple d'Israël a compris avec son âme collective ce que Hachem voulait vraiment dire.
Hachem ne voulait pas littéralement un petit repas. Il voulait dire : "Ce qui Me rend le plus heureux, c'est que vous vous réjouissiez avec Ma Torah !"
C'est pourquoi nous faisons les Hakafot, nous dansons avec les rouleaux de Torah, nous créons cette joie débordante - parce que l'âme du peuple d'Israël comprend ce qui réjouit vraiment Hachem.
📖 Le Mystère des Hakafot : D'où viennent-elles ?
Questions qui nous tracassent sur Simhat Torah
🤔 Les Questions qui se Posent
- Question 1 : Hachem a demandé une "petite fête intime" - pourquoi faisons-nous un grand carnaval ?
- Question 2 : La Torah mentionne "Zman Simhatenou" (temps de notre joie) seulement pour Souccot, pas pour Shemini Atseret - d'où vient-il dans nos prières ?
- Question 3 : Moïse est mort le jour de Simhat Torah - où est la tristesse ? Pourquoi ne pleurons-nous pas ?
- Question 4 : D'où vient la coutume des Hakafot ? Ce n'est écrit nulle part !
- Question 5 : On ne peut normalement pas sortir les rouleaux de Torah de la synagogue - mais à Simhat Torah, tous les rouleaux sont dehors !
💎 La Réponse Unifiée
Toutes ces questions ont la même réponse : Le peuple d'Israël, avec son âme collective connectée à Hachem, comprend ce qui Le rend vraiment heureux.
Ce ne sont pas des règles écrites - ce sont des expressions d'amour qui viennent d'une connexion d'âme à âme.
🎯 Pour Moïse Rabbenou
Si nous demandions à Moïse le jour de sa mort : "Que pouvons-nous faire pour toi qui te fera le plus de bien dans le monde de vérité ?"
Il répondrait : "Réjouissez-vous avec ma Torah !"
Il n'y a donc aucune contradiction. Notre joie à Simhat Torah est la plus grande élévation d'âme que nous puissions offrir à Moïse.
😢 La Fin de Bereshit : Le Danger de la Tristesse
Un enseignement crucial de la fin de notre Paracha
À la fin de Parashat Bereshit, avant le Déluge, nous lisons :
"וַיַּרְא ה' כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם בָּאָרֶץ... וַיִּנָּחֶם ה' כִּי עָשָׂה אֶת הָאָדָם בָּאָרֶץ וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ"
"L'Éternel vit que la méchanceté de l'homme était grande sur la terre... Et l'Éternel se repentit d'avoir fait l'homme sur la terre, et Il s'affligea en Son cœur."
📚 L'Interprétation des Maîtres du Moussar
Les Sages du Moussar lisent ce verset de manière profonde :
💭 Deux Situations Différentes
Situation 1 - Le Yetser Hara seul :
"L'Éternel vit que la méchanceté de l'homme était grande" + "L'Éternel se repentit d'avoir fait l'homme"
➜ Quand une personne a un mauvais penchant et fait des erreurs, Hachem se console en pensant : "C'est Moi qui l'ai créé avec un Yetser Hara, donc c'est en partie Ma responsabilité. Il peut se relever."
Situation 2 - La Tristesse s'ajoute :
"Et Il s'affligea en Son cœur" (ויתעצב אל ליבו)
➜ Mais si la personne tombe dans la tristesse et se dit : "Je n'ai aucune chance de me relever de l'état où je suis arrivé"...
Dans ce cas : "L'Éternel dit : J'effacerai l'homme que J'ai créé"
Le message est clair : Hachem ne peut pas tolérer une réalité de tristesse. Tomber est acceptable - mais tomber dans le désespoir qui dit "Je ne peux jamais me relever" enlève notre droit d'exister.
🌟 Le Message d'Espoir
- Si tu tombes : C'est normal, tu as un Yetser Hara
- Réjouis-toi quand même : Hachem t'a créé avec des forces pour te relever
- Il t'a donné un Yetser Tov : Tu as le pouvoir de te réhabiliter
- La joie est la clé : Elle te donne la force de continuer
- Souviens-toi de Simhat Torah : Où personne ne juge personne, tous dansent ensemble
🎉 Simhat Torah : Le Modèle de Joie Universelle
Un jour où tous les comptes sont effacés
À Simhat Torah, personne ne fait de calculs. Tu vois des gens religieux, non-religieux, avec des boucles d'oreilles, des tatouages, des femmes en débardeur - tous dansent ensemble avec les rouleaux de Torah.
💡 Que nous enseigne cela ?
La joie de la Torah - Simhat Torah - est l'espoir qui nous élève et peut nous amener, avec l'aide de Hachem, jusqu'au Mashiah qui viendra bientôt de nos jours.
Chaque fois qu'une personne tombe et se décourage, il faut se rappeler cette joie de Simhat Torah et se dire :
"Je peux me relever. Hachem croit en moi. La joie est ma force."
1. Connecte-toi au Cœur (לב)
Souviens-toi que la Torah est un cercle sans fin. Chaque fin est un nouveau commencement. Quand tu finis quelque chose, recommence immédiatement avec joie, comme nous le faisons de Vezot Haberakha à Bereshit.
2. Comprends Hachem avec ton Âme
Ne te contente pas de faire ce qui est écrit explicitement. Essaie de comprendre ce qui rend Hachem heureux - comme un mari qui prépare l'eau avant que sa femme ne rentre. Quelle mitsva peux-tu faire aujourd'hui que Hachem n'a pas explicitement demandée, mais qui Le réjouira ?
3. Refuse la Tristesse
Quand tu tombes (et tu tomberas), ne tombe jamais dans la tristesse. Dis-toi : "Hachem m'a créé avec un Yetser Hara, mais aussi avec un Yetser Tov. Je peux me relever !" La tristesse est le seul péché impardonnable.
4. Garde la Joie de Simhat Torah
Cette joie où personne ne juge personne, où tous dansent ensemble - essaie de la garder toute l'année. Chaque Shabbat, chaque mitsva, fais-la avec cette joie de Simhat Torah.
5. Crée tes Propres "Minhagim"
Trouve des façons personnelles de montrer ton amour pour Hachem qui ne sont écrites nulle part. Comme les Hakafot que nous avons inventées par amour. Quelle belle coutume personnelle peux-tu créer ?
6. Recommence Toujours
"Bereshit" signifie "Au commencement". Chaque jour est un nouveau Bereshit. Chaque prière est un nouveau Bereshit. Ne te décourage jamais - recommence toujours avec joie et espoir.
🔄 The Perfect Circle: From End to Beginning
Teaching on the connection between Simhat Torah and Bereshit
On Simhat Torah, we accomplish something extraordinary: we finish reading Vezot Haberakha (Moses's blessing) and immediately, without pause, we begin Bereshit bara Elokim - "In the beginning, God created."
למ"ד + ב' = לב (Heart)
The last letter of the Torah is a Lamed (ל) from the word "Israel," and the first letter is a Bet (ב) from "Bereshit." Together, they form the word LEV (לב) - Heart.
💗 The Message of the Heart
This is no coincidence! It teaches us that we must connect to the great heart of the nation of Israel as a whole. The heart is the center of everything - it's where our deepest connection with Hashem and with Torah resides.
🎺 The Three Levels of Mitzvot
Understanding D'Oraita, Derabbanan and Minhagim
To understand why we do Hakafot on Simhat Torah, we must first understand that there are three types of commandments:
1️⃣ D'Oraita - דאורייתא
What is explicitly written in the Torah
- The Ten Commandments
- You shall not murder, you shall not commit adultery
- Shabbat, dietary laws
- Clearly stated in the text
2️⃣ Derabbanan - דרבנן
What is written by allusion in the Torah
- Tefillin: The Torah says "You shall bind them as a sign on your hand"
- No explicit details: Which hand? How? What shape?
- The Sages extracted the details from hints
- Example: "Yadekha" with a final Hei → the weaker hand (left)
3️⃣ Minhagim - מנהגים
Customs - not written at all in the Torah
- Like the Hakafot on Simhat Torah
- The Shulhan Arukh says: "It is a custom that the people of Israel adopted"
- But where does this custom come from?
💑 The Couple Analogy: Understanding Minhagim
A profound parable about love and Torah
To understand where Minhagim come from, imagine a married couple:
🥤 Level 1: The Explicit Request (D'Oraita)
The wife says: "Do you love me? Then please bring me a glass of cold water."
If the husband loves her, he goes to the refrigerator, pours the water, and gives it to her. This is like an explicit Torah commandment - it's clear and direct.
💡 Level 2: The Hint (Derabbanan)
The wife comes in from outside and says: "It's really hot outside!"
She didn't explicitly ask for water, she made a hint. The husband who loves her understands her need and brings her water on his own.
❤️ Level 3: The Soul Connection (Minhagim)
The highest level of love: The wife asks nothing, makes no hint. But the husband knows she'll be home in half an hour. He already prepares a glass of water on the counter for her to find when she arrives.
How is this possible? Because his soul is connected to her soul. He lives her life through her.
🌟 The Application to Simhat Torah
When Hashem told Moses: "On the eighth day, one bull - I want a small intimate meal with you, just you and Me," the people of Israel understood with their collective soul what Hashem really meant.
Hashem didn't literally want a small meal. He meant: "What makes Me happiest is for you to rejoice with My Torah!"
That's why we do the Hakafot, we dance with the Torah scrolls, we create this overflowing joy - because the soul of the people of Israel understands what truly makes Hashem happy.
1. Connect to the Heart (לב)
Remember that Torah is an endless circle. Every end is a new beginning. When you finish something, restart immediately with joy, as we do from Vezot Haberakha to Bereshit.
2. Understand Hashem with Your Soul
Don't just do what is explicitly written. Try to understand what makes Hashem happy - like a husband who prepares water before his wife comes home. What mitzvah can you do today that Hashem didn't explicitly ask for, but that will bring Him joy?
3. Reject Sadness
When you fall (and you will fall), never fall into sadness. Tell yourself: "Hashem created me with a Yetzer Hara, but also with a Yetzer Tov. I can get back up!" Sadness is the only unforgivable sin.
🔄 המעגל המושלם: מהסוף להתחלה
לימוד על הקשר בין שמחת תורה לבראשית
בשמחת תורה, אנחנו עושים משהו יוצא דופן: אנחנו מסיימים לקרוא וזאת הברכה (ברכת משה) ומיד, בלי הפסקה, אנחנו מתחילים בראשית ברא אלוקים.
למ"ד + ב' = לב
האות האחרונה בתורה היא למ"ד (ל) מהמילה "ישראל", והאות הראשונה היא בי"ת (ב) מ"בראשית". ביחד, הן יוצרות את המילה לב.
💗 המסר של הלב
זה לא במקרה! זה מלמד אותנו שאנחנו חייבים להתחבר ללב הגדול של עם ישראל בכללותו. הלב הוא המרכז של הכל - שם נמצא החיבור העמוק ביותר שלנו עם הקב"ה ועם התורה.
🎺 שלושת הרמות של מצוות
הבנת דאורייתא, דרבנן ומנהגים
כדי להבין למה אנחנו עושים הקפות בשמחת תורה, אנחנו צריכים קודם להבין שיש שלושה סוגים של מצוות:
1️⃣ דאורייתא
מה שכתוב במפורש בתורה
- עשרת הדיברות
- לא תרצח, לא תנאף
- שבת, מאכלות אסורות
- נאמר בבירור בטקסט
2️⃣ דרבנן
מה שכתוב ברמז בתורה
- תפילין: התורה אומרת "וקשרתם לאות על ידך"
- אין פרטים מפורשים: איזו יד? איך? איזו צורה?
- חז"ל הוציאו את הפרטים מהרמזים
- דוגמה: "ידך" עם ה"א סופית ← היד החלשה (שמאל)
3️⃣ מנהגים
מנהגים - לא כתוב בכלל בתורה
- כמו ההקפות בשמחת תורה
- השולחן ערוך אומר: "מנהג נהגו ישראל"
- אבל מאיפה בא המנהג הזה?
💑 המשל של הזוג: הבנת המנהגים
משל עמוק על אהבה ותורה
כדי להבין מאיפה באים המנהגים, נדמיין זוג נשוי:
🥤 רמה 1: הבקשה המפורשת (דאורייתא)
האישה אומרת: "אתה אוהב אותי? אז תביא לי בבקשה כוס מים קרים."
אם הבעל אוהב אותה, הוא הולך למקרר, מוזג מים ונותן לה. זה כמו מצווה מפורשת בתורה - זה ברור וישיר.
💡 רמה 2: הרמז (דרבנן)
האישה נכנסת מבחוץ ואומרת: "ממש חם בחוץ!"
היא לא ביקשה מים במפורש, היא עשתה רמז. הבעל שאוהב אותה מבין את הצורך שלה ומביא לה מים מעצמו.
❤️ רמה 3: חיבור הנשמות (מנהגים)
רמת האהבה הגבוהה ביותר: האישה לא מבקשת כלום, לא עושה שום רמז. אבל הבעל יודע שהיא תחזור הביתה בעוד חצי שעה. הוא כבר מכין כוס מים על השיש שהיא תמצא כשתגיע.
איך זה אפשרי? כי הנשמה שלו מחוברת לנשמה שלה. הוא חי את החיים שלה דרכה.
🌟 היישום לשמחת תורה
כשהקב"ה אמר למשה: "ביום השמיני, פר אחד - אני רוצה ארוחה קטנה אינטימית איתכם, רק אתם ואני", עם ישראל הבין עם הנשמה הקולקטיבית שלו מה הקב"ה באמת התכוון.
הקב"ה לא התכוון ממש לארוחה קטנה. הוא התכוון: "מה שמשמח אותי הכי הרבה זה שתשמחו עם התורה שלי!"
לכן אנחנו עושים את ההקפות, אנחנו רוקדים עם ספרי התורה, אנחנו יוצרים את השמחה המתפרצת הזאת - כי הנשמה של עם ישראל מבינה מה באמת משמח את הקב"ה.
1. התחבר ללב (לב)
זכור שהתורה היא מעגל אינסופי. כל סוף הוא התחלה חדשה. כשאתה מסיים משהו, התחל מיד מחדש בשמחה, כמו שאנחנו עושים מוזאת הברכה לבראשית.
2. הבן את הקב"ה עם הנשמה שלך
אל תעשה רק מה שכתוב במפורש. נסה להבין מה משמח את הקב"ה - כמו בעל שמכין מים לפני שאשתו חוזרת הביתה. איזו מצווה אתה יכול לעשות היום שהקב"ה לא ביקש במפורש, אבל תשמח אותו?
3. דחה עצבות
כשאתה נופל (ואתה תיפול), אל תיפול לעצבות. אמור לעצמך: "הקב"ה ברא אותי עם יצר הרע, אבל גם עם יצר טוב. אני יכול לקום!" עצבות היא החטא היחיד שאינו נסלח.
תמליל לימוד בשלוש השפות. על פי שיעורי תורה.
העיקר: אף פעם לא מאוחר מדי להתחיל מחדש - בראשית!